Почему христиане празднуют Масленицу?

Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как

светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне

положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное

отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и

Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе

любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на

снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы

праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с

посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его

недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там,

куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных

названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно,

соучаствовать в них однозначно грешно

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным

воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных

недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и

за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне

закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в

большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как

очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь

медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый

ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в

душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная

подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица –

наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась

под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки

почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в

одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной

седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались,

умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать

последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили

друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и

название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в

понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение.

Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды.

Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь,

конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными

блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического

периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом

смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не

нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость

предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть

другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от

которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить

постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже

нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться

и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня,

что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще

до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские

времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его

«своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием.

Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а

они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может

идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий

праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень

прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле.

Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны

о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия

преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а

очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она

ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства

сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным

периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями

Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и

превратилась в простую неделю отдыха и веселья. 

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более

многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе

лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие

времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания

она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день

весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи

преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22

марта. В средней полосе России, в Беларуси и Украине – регионах, где,

собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни

первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель

придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили

наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж,

до которого в мире господствовал  холод, а после – окончательно

приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это

возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи

цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля

воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками.

И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую

сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды

Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы

она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу

древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому

неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое

внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только

в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым

славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие

земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается

ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала

Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея

круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для

языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей

ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей

Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне

верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых,

а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень

важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.

Наиболее распространенным способом задобрить духов была

тризна – поминальные действа, включавшие в себя

жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось,

что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к

тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь

космос воспринимался как бесконечная череда умирания и

воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла,

единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные

отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских

культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как

источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а

неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы

практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та

веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных

писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это

церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко,

творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до

Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы

отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать

скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к

концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником

белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника –

 Колодий. Связано оно с обычаем, который характерен в основном для

Украины и Беларуси. В течение целой Колодочной недели

параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали

удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую

палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В

понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в

среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В

четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу

«оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и

привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не

забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно,

никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали

женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты,

бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная

преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость».

Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она

воспринималась как период, во время которого так или иначе главную

роль в веселых обрядах играли именно представительницы

прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более

древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ

плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание

уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности

(восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и

материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости

(женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи»

и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был

пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других

гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в

горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю

говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины

посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже

являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских

праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала

и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение

имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста

Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что

блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у

славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень

глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек

на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь).

Обоснованием поминального происхождения всем знакомого

лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день

Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить

покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те

помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой». 

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие

снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи

почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни.

Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время

таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или

самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако

именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся

сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот

обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по

полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и

песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в

рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы

добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового

урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых

регионах современной России (например, в Архангельских краях) при

проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни

распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались

догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали

своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся

только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь,

которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас

понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но

и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и

рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим,

и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что

можно забрать с собою в могилу…

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях?

Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с

которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в

пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все

дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал

обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил

охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник

возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать

сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры

их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного

снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна

была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно

без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Автор: МОИСЕЕНКОВ Александр